PEMBERIAN ZAKAT KEPADA ORANG KAFIR, SAMADA DIBOLEHKAN ATAU TIDAK?

Madrasah Al-ulum Ad-diniah Al-usmaniah Pondok Tanjung Kapur Kedah

PEMBERIAN ZAKAT KEPADA ORANG KAFIR, SAMADA DIBOLEHKAN ATAU TIDAK?

Kebelakangan ini, terdapat segelintir individu yang membuat dakwaan berkaitan isu perberian zakat kepada orang kafir. Antara yang membuat dakwaan itu adalah Dr Mohd Asri Zainul Abidin yang kini memegang jawatan sebagai MUFTI NEGERI PERLIS. Dakwaan tersebut ada terdapat dalam satu artikel yang disiarkan oleh akhbar Sinar Harian yang bertarikh 8 MAC 2015. Disini ingin disebut antara kandungan artikel itu menyatakan, “pemberian zakat kepada mualaf dan bukan muslim dapat membantu memelihara keindahan islam berikutan kebelakangan ini islam sering disalah tafsir, malah dituduh sebagai agama yang negatif.” Kemudian dari itu, Dr Asri mengatakan bahawa “jika kita bimbang aktiviti dakwah agama lain menggunakan sumbangan dan bantuan, mengapa tidak kita mengamalkan perdapat para ulamak yang membolehkan pemberian zakat mualaf bukan muslim untuk menarik minat mereka terhadap islam.” Menurutnya, majoriti ulamak berpendapat bahawa tidak boleh. Dr Yusuf al-Qaradawi mentarjihkan bahawa ia dibolehkan. Antara dalil, Saidina Umar ketika membaca firman ALLAH SWT dalam Surah al-Taubah ayat 60: kemudian Rasulullah bersabda ‘Sesungguhnya sedekah (zakat) itu untuk golongan fakir, di zamanku mereka itu adalah Ahli Kitab (Yahudi dan Kristian), Riwayat ibn Abi Syaibah.” Menurutnya lagi, sarjana fekah sepakat bahawa peruntukan zakat tidak boleh diberikan kepada kuffar yang memerangi Islam atau kafir harbi (Surah al-Mumtahanah 8-9). “Namun bagi yang tidak memerangi islam; sama ada warga negara islam, yang ada perjanjian keamanan dengan kerajaan, anak-anak dan wanita kafir harbi yang bapa mereka memerangi tetapi mereka tidak terlibat, boleh diberikan peruntukan zakat mualaf atau fakir miskin ini,” katanya. Selain itu, beliau juga mengatakan “sebahagian menyatakan mereka boleh menerima zakat atas peruntukan ‘al-muallafah qulubuhum’ iaitu yang dijinakkan hati mereka kepada islam.” Beliau berkata, inilah pendapat yang ditarjihkan (dinilai lebih kuat penghujahannya) oleh Dr Yusuf al-Qaradawi, berdasarkan itu, boleh diberikan zakat bahagian mualaf kepada bukan muslim yang berpengaruh dalam masyarakat diharap pemberian itu menggalakkan dia atau pengikutnya menerima islam. Kemudian katanya lagi, walaupun Mazhab al-Syafi’i dan selainnya menyatakan mereka yang sudah menganut Islam dan kisah Rasulullah memberikan harta kepada pembesar Arab (kafir) diambil dari peruntukan selain zakat, ada ayat al-Quran menunjukkan nabi memberi zakat kepada bukan muslim. “Firman Allah: Surah al-Taubah (58-59) Dr Sulaiman al-Asyqar: jelas golongan ini mendapat zakat, pemberian ini untuk menjinakkan hati mereka kepada islam,” katanya.

Namun, pada zahirnya apa yang dinyatakan jelas kelihatan beliau mengatakan bahawa boleh diberikan zakat untuk bukan muslim atas peruntukan ‘al-muallafah qulubuhum’. Akan tetapi, dari apa yang diperkatakan ini jika dirujuk semula dalam kitab-kitab ulamak jelas bercanggah dengan apa yang beliau katakan. Buktinya, sebagaimana yang disebut dalam kitab-kitab muktabar pada Mazhab Syafi’I antaranya

بيجيرمي على شرح الخطيب المسمى بالاقناع الجلد الثاني ص ۲۹۷ فصل فى قسم الصدقات دان

اعانة الطالبين الجلد الثاني ص ۲۱۵ فصل فى آدأ الزكاة دان بغية الطلاب الجلد الثاني ص ۷۵

Menyatakan bahawa segala mualaf ( yang dijinakkan hati mereka itu kerana baru masuk islam atau kerana lainnya) terbahagi kepada lima bahagian, ( pertama ) mereka yang dhoif niatnya pada islam iaitu mereka yang ditakuti kembali kepada kufurnya. Maka bahagian yang ini layak menerima zakat tidak kira yang lelaki mahupun perempuan samada yang memberikan zakat kepada mereka itu pemerintah ataupun pemilik zakat itu sendiri. Hal ini bertujuan bagi memperkuatkan islamnya. ( Kedua ) mereka yang telah kuat islamnya iaitu yang tidak ditakuti kembali kepada kufur lagi tetapi ia mulia pada segala kaumnya, maka diberikan zakat kepadanya itu dengan harapan supaya segala kaumnya masuk islam. ( Ketiga ) segala islam yang memelihara pada tempat yang ditakuti iaitu sempadan antara negeri islam dan negeri kafir dan ia berkawal supaya orang kafir dan penderhaka tidak datang kepada negeri islam, maka diberikan zakat kepada mereka itu adalah kerana mereka memelihara akan orang islam daripada kejahatan segala kafir dan penderhaka. Secara tidak langsung membuatkan hati mereka itu suka kepada pekerjaan itu. ( Keempat ) mereka yang memerangi dan menakutkan segala kaum yang tidak mahu mengeluarkan zakat hingga dibawa kepada sultan. ( Kelima ) mereka yang mengambil zakat segala kaum yang enggan mengeluarkan zakat.

Sehubungan dengan itu, syarat untuk memberikan zakat kepada mereka itu adalah jika kita berkehendak kepadanya. Adapun mualaf yang kafir daripada mereka itu ( yang diharuskan islamnya atau kafir yang ditakuti akan kejahatanya ) maka adalah haram memberikan zakat kepada mereka itu dan demikian lagi yang lain daripada zakat juga adalah haram diberikan kepada mereka. Hal ini adalah kerana Allah Subhanahu Wata’ala telah meninggikan agama dan ahli islam ( dikayakan daripada mereka itu iaitu tidak berhajat kepada mereka ). Maka dari ini kelihatan, perkataannya itu jelas mencanggahi dari apa yang dipegangi pada Mazhab syafi’i.

Selain itu, dalam Mazhab Hanafi pula menyatakan bahawa bahagian mualaf yang ini telah gugur daripada asnaf yang lapan. Mereka itu hanya terbahagi kepada tiga bahagian. ( Pertama ) Rasulullah memberikan zakat kepada mereka atas tujuan untuk menjinakkan hati mereka ke arah islam, kemudian tidak lama dari itu mereka islam jua.( Kedua ) mereka yang islam tetapi islam mereka itu masih dhoif. ( Ketiga ) mualaf yang ditolak kejahatan mereka itu seperti Uyaynah bin Haddhin dan Aqra’ bin Habas dan Abas bin Mirdas yang mana mereka ini terkenal dengan sifat keras kepala. Rasulullah memberikan zakat kepada mereka ini bukanlah atas sebab takut kepada mereka kerana para anbia’ tidak ada perasaan takut kepada seseorang melainkan kepada Allah sahaja dan juga adalah kerana mereka takut dimasukkan kedalam api neraka kelak oleh Allah Ta’ala, maka oleh sebab itulah Rsulullah berbuat demikian.

انتهى فتح القدير الجلد الثاني ص ۲٦۵

Kemudian daripada itu gugur bahagian ini pada zaman Saidina Abu Bakar As – Siddiq. Diriwayatkan pada zaman pemerintahannya, mereka datang kepada beliau untuk meminta habuan bagi mereka itu. Kemudian, beliau memberikan surat kepada mereka itu lalu dibawakan surat itu kepada Saidina Umar. Maka mereka pun meminta kepadanya habuan mereka itu. Akan tetapi, Saidina Umar enggan memberikannya malah mengoyakkan pula tulisan Saidina Abu Bakar yang dibawa oleh mereka itu. Berkata Saidina Umar kepada mereka itu “ ini pada zaman Rasulullah dengan tujuan menjinakkan kamu, adapun sekarang sesungguhnya Allah Ta’ala memuliakan islam dan umatnya dan terkaya daripada kamu. Sesungguhnya tetap kamu kepada islam jika tidak antara kami dan kamu adalah pedang ( perang ) ”. Setelah itu, mereka kembali semula kepada Saidina Abu Bakar dan berkata kepadanya “ engkau khalifahkah atau Umar?.. Engkau memberikan kepada kami kemudian dikoyakkan pula oleh Saidina Umar. ”. Kemudian berkata Saidina Abu Bakar kepada mereka “ dia Umar jika ia kehendaki ” dan telah muafakat akan Saidina Abu Bakar dengan perbuatan Saidina Umar itu. Lantaran itu, tiada seorang sahabat pun yang mengingkarinya. Inilah yang dikatakan ijmak ashabi. Kemudian diterangkan lagi dalam kitab

فتح القدير المعروف بابن الأمام الحنفي الجلد الثاني ص ۲٦٤ باب من يجوز دفع الصدقة الىه ومن لا يجوز

Semasa itu, islam dalam keadaan jumlah yang sedikit. Adapun zaman kita yang sekarang ini adalah tidak perlu kerana dengan memberikan zakat kepada orang kafir, secara tidak langsung ianya menyebabkan bertambah kuat lagi mereka menindas islam. Seperti apa yang berlaku sekarang ini tidak pun kelihatan mereka cenderung ke arah islam malah lebih banyak melakukan kebiadapan terhadap islam. Maka kesimpulannya telah ijmak ulama’ yang bermazhab Hanafi menyatakan tidak harus diberikan zakat kepada golongan kafir.

Demikian lagi, kita rujuk pula pada apa yang dipegangi dalam Mazhab Maliki golongan kafir termasuk juga dalam peruntukan zakat untuk ‘al-muallafah Qulubuhum’. Inilah apa yang diperkatakan oleh Abdul wahab kemudian mensahkan akandia oleh Ibnu Bashir dan Ibnu Hajib. Akan tetapi, perkataan yang terlebih kuatnya seperti yang dikatakan oleh طفى adalah menyalahi dari itu. Sesungguhnya, dikatakan juga dalam

القباب فى شرح قواعد عباض " المشهور من المذهب "

ialah terputus bahagian zakat untuk mereka yang kafir itu dengan terserlahnya kemuliaan islam serta ada juga dikatakan didalam kitab

الفقه على المذاهب الاربعة الجزٴ الأول "كتاب الزكاة,مصرف الزكاة,ص ٦۲۳"

menyatakan perkataan ulamak yang terlebih tahqiqnya adalah menyeru dah berhajat islam untuk menjinakkan kuffar kepada islam maka deberikan bahagian zakat kepada mereka itu. Akan tetapi, jika tidak berhajat kepada mereka itu maka haram diberikan bahagian zakat kepada mereka.

Namun, jika kita lihat dari kelakuan majoriti puak-puak kafir didalam Malaysia kita ini terhadap islam tiada pun yang menunjukkan kecenderungannya terhadap islam. Maka, apakah keperluannya untuk kita memberikan bahagian zakat kepada puak-puak kafir ini?. Hal ini adalah kerana, segala mereka yang dikatakan cenderung kepada islam itu ialah betul-betul cenderung dirinya kepada islam. Seperti, betul-betul menunjukkan kecenderungannya terhadap islam samada dari segi sikap mahupun tingkah lakunya. Hal yang demikian, adalah seperti mereka berusaha mendekati islam dengan cara belajar tentang islam atau mangambil tahu selok belok tentang islam dengan cara bertanya. Bahkan, termasuk juga dengan dikatakan kecenderungannya itu apabila ia suka terhadap pakaian islam dengan memakai atau sebagainya. Malahan, dengan kata lain 80% atau lebih lagi dari sikap dan tingkah lakunya menunjukkan kecenderungannya itu terhadap islam. Sehubungan itu, jika hendak dibandingkan antara apa yang dinyatakan ini dengan sikap majoriti puak-puak kafir di dalam negara kita tiada pun yang menunjukkan kecenderungannya terhadap islam bahkan mereka berusaha menjauhkan diri daripada islam. Selain itu, antara mereka ini tiada pun yang menunjukkan kecenderungannya terhadap islam samada dengan cara bertanya atau pun mendekati pegajian tentang islam. Cuma saja, mereka mendekati islam dan orang-orangnya dengan tujuan untuk menguasai tampuk pemerintahan yang bermula daripada pentadbiran negeri bahkan hingga sampai pada tampuk pemerintahan negara. Begitu juga dengan keseluruhan purata ekonomi negara boleh dikatakan hampir dan bahkan melebihi separuh daripadanya adalah dikuasai oleh puak-puak kafir. Sehubungan itu, daripada apa yang terzahir pada kelakuan kecenderungan mereka itu terhadap islam dan umatnya jelas menunjukkan bahawa kelakuan mereka itu hanyalah lakonan semata-mata terhadap kita. Maka jikalau dikatakan mereka itu cenderung terhadap islam, perlulah betul-betul menunjukkan kecenderungnnya itu. Seperti mana yang disebutkan didalam kitab

المغني ابن قدامه الجزٴ الرابع ص ۹۳

Iaitu mereka yang diharapkan islam daripadanya maka diberikan bahagian zakat kepada mereka itu supaya kuat niat dan kecenderungannya terhadap islam. Kesimpulannya, mereka itu hendaklah menunjukkan dahulu kecenderungan mereka terhadap islam dengan penuh minat. Kemudian tidak lama dari itu mereka memeluk islam dengan rela hati mereka sendiri seperti sikap yang ditunjukkan oleh Sofwan bin Umaiyah pada suatu ketika dahulu.

Lantaran itu, ingin diingatkan supaya jangan kita tertipu jika ada yang menyatakan bahawa ada juga Mazhab yang menyatakan boleh. Memang kita akui benar ada mazhab yang menyatakan boleh akan tetapi syarat untuk melakukan yang tersebut pada mazhab itu ketat juga kerana ada dinyatakan “ jika kita berhajat kepadanya. Jika tidak, maka tidak perlu diberikan bahagian zakat kepadanya. ” Oleh yang demikian, jika kita lihat dan bezakan antara taraf kehidupan orang melayu islam di negara kita lebih banyak yang memerlukan jika hendak dibandingkan dengan taraf kehidupan puak – puak kafir khususnya kaum cina yang lebih maju dari segi ekonomi dan lainnya. Dikatakan sedemikian bukan bermaksud untuk memuji atau mengangkat orang yang bukan islam akan tetapi jika pembahagian duit zakat ini dilaksana dengan sebenar – benarnya maka alangkah baiknya jika diagihkan kepada bangsa melayu yang beragama islam yang lebih memerlukan. Misalnya, sebagaimana yang tersebut dalam kitab – kitab fekah bahkan mana – mana kitab sekalipun telah menyatakan mana – mana orang islam yang memerlukan seperti mereka yang mahir dalam mengurus bendang ( sawah ) tetapi tidak mampu untuk memiliki bendang maka debeli bendang untuk diusahakannya dan jika mereka yang mahir dalam jahitan maka dibelikan mesin jahit untuknya dan jikalau mereka yang minat berniaga tetapi tidak mampu untuk memiliki kedai atau barang – barang perniagaan maka dibelikan kedai atau barang – barang perniagaan untuk ia berniaga. Oleh yang demikian, jika pemerintah ataupun pemilik zakat sendiri dapat berbuat sedemikian kerana banyak lagi mereka yang mahir dalam bidang – bidang tertentu yang memerlukan bantuan maka secara tak langsung ianya lebih membawa keberuntungan terhadap perkembangan ekonomi islam dan umatnya di negara kita ini bahkan memberikan saingan terhadap ekonomi orang bukan islam. Berikutan dengan situasi ini jika pembahagian harta zakat ini diagihkan kepada melayu islam yang berhajat sendiri pun tidak cukup inikan pula nak diberikan kepada orang kafir. Dengan ini, adalah disarankan bahawa pembahagian harta zakat ini perlulah labih ditumpukan dahulu kepada golangan melayu islam yang lebih memerlukan supaya kemuncak ekonominya ( jadi kaya ). Hal yang demikian itu adalah sebagaimana yang telah termaktub dalam kitab – kitab fekah.

Berbalik pada perbincangan utama kita, jika pembahagian harta zakat diagihkan juga kepada puak – puak kafir di negara kita ini adalah dikhuatiri mereka itu hanyalah mengambil agihan harta zakat sahaja tetapi tiada keinginan untuk memeluk islam bahkan menggunakan harta zakat itu untuk menentang islam sehinggakan orang islam melarat tetapi orang bukan islam kaya raya. Jika dilihat kecenderungan ke arah islam daripada majoriti puak – puak kafir di negara kita ini jelas kelihatan teramat sedikit yang cenderung ke arah islam. Oleh yang demikian teramat di tegah untuk memberikan agihan harta zakat kepada mereka ini. Malahan telah dinyatakan dalam hukum islam ( hukum syarak ) bahawa tiap – tiap hukum taklifi ada hukum wadh’i iaitu lima pada hukum taklifi ( wajib, sunat, haram, makruh dan harus ) dan hukum wadh’I juga lima ( syarat, sebab, manik(yang menegah), sah dan batal ). Sebagai kesimpulannya, jika hendak diagihkan harta zakat kepada mualaf kafir ini tidak perlu dipanjang - panjangkan lagi malah hanya perlu dilihat apakah syaratnya untuk diberikannya kepada mualaf yang kafir ini. Jika diikutkan pada perkataan ulamak yang menyatakan bahawa agihan zakat ini boleh diberikan kepada mualaf kafir, maka syaratnya ialah jika kita betul – betul berhajat kepadanya dan jikalau tidak maka tidak harus ( haram ) diberikan kepadanya. Oleh itu janganlah bahagian agihan zakat terbuka sangat kepada mereka. Jika kita hendak berbuat sedemikian maka haruslah ianya membawa keberuntungan terhadap islam ( mereka memeluk islam setelah kita berbuat sedemikian terhadap mereka ).

Berikutan pula pada Mazhab Hambali yang menyatakan golongan mualaf itu terbahagi kepada dua iaitu Muslimun dan Kuffar. Manakala golongan Kuffar itu terbahagi pula kepada dua. ( Pertama ) mereka yang diharapkan islamnya maka diberikan zakat kepada mereka supaya kuat niat islamnya dan cenderung dirinya kepada islam dan dijamin masuk islam dengan tidak memakan masa yang lama. ( Kedua ) mereka yang ditakuti kejahatannya maka diharapkan dengan pemberian itu tertegah dan tertahanlah kejahatannya. Berkata Abu Hanifah “ terputuslah sudah saham ini.” Dengan berdalilkan bahawa suatu ketika dahulu telah datang oleh golongan musyrikin kepada Saidina Omar untuk meminta harta kepadanya akan tetapi tidak diberikanya. Kemudian Saidina Omar berkata sambil mendatangkan firman Allah Ta’ala

وقل الحق من ربكم فمن شاٴ فليؤمن ومن شاٴ فليكفر..الخ.( الكهف اية ۲۹ )

Dan tiada daripada Saidina Usman dan juga para sahabat yang lain memberi mereka itu akan sesuatu kepada kuffar kerana Allah Ta’ala mengzahirkan islam dan mengalahkan musyrikin maka tidak berhajat kepada hendak menjinakkan mereka itu.

المغني ابن قدامه ( ص ) ۹٤ - ۹۵ الجزٴ الرابع

Demikian lagi, telah menghikayat oleh Hambal daripada Ahmad bahawasanya mualaf ini sesungguhnya telah terputus hukum pada hari ini ( pada masa Imam Ahmad ). Lebih – lebih lagilah pada zaman sekarang, maka pada zaman kita sekarang ini mestilah bersungguh – sungguh memerhatikan hak orang – orang kafir ini supaya kita tidak tertipu dengan mereka itu. Sungguhpun buat masa sekarang ini bahagian untuk mereka itu sudah tidak perlu diperuntukkan lagi bahkan pada pegangan mazhab Imam Syafie sendiri meletakkan syarat untuk memberikan bahagian zakat ini kepada ‘al – muallafah qulubuhum’mestilah daripada kalangan mualaf yang islam dan haram mutlaqan(semata – mata) kepada orang kafir.

Selain itu, yang dimaksudkan dengan puak – puak kafir itu sepertimana yang telah termaktub dalam kitab – kitab ulamak adalah kafir zimmi(segala mereka yang ahli kitab atau shibih kitab). Adapun segala kafir yang menyembah berhala, bulan, bintang atau sebagainya sepertimana yang dilakukan oleh mereka yang berbangsa cina dan india yang beragama hindu dan buddha. Maka, para ulamak telah mengkategorikan mereka itu adalah daripada golongan kafir harbi. Oleh kerana itu, tidak sah menjadikan mereka itu sebagai kafir zimmi. Sejurus itu, juga disebutkan dalam kitab fekah ‘ Fathul Qarib ’ “ ketahui olehmu bahawasanya kafir wasani(yang menyembah berhala) tidak boleh menjadi kafir zimmi(yang menumpang di negeri islam serta membayar jizyah) lebih – lebih lagi jika hendak dijadikan sebagai pemerintah bagi orang – orang islam padahal masalah ini sangat terang lagi nyata sekalipun ia tersembunyi pada sisi sesetengah guru – guru ataupun dibuat tak tahu kerana mereka itu bersikap jahat. Hal yang demikian, adalah kerana masalah ini telah diterangkan didalam segala kitab – kitab bermula dari kitab – kitab melayu jawi hinggalah kepada kitab – kitab kecil yang berbahasa Arab. Sepertimana yang dikatakan oleh Ibn Qassim didalam kitab ‘ Fathul Qarib ’ serta matan iaitu:

والخامس أن يكون الذين تعقد الجزية ( من اهل الكتاب ) كاليهود والنصارى ( أو ممن له شبهة الكتاب)....

“Ertinya: syarat yang kelima daripada syarat sah akad jizyah bahawa adalah yang diakadkan baginya akan jizyah adalah daripada segala mereka yang mempunyai kitab seperti Yahudi dan Nasrani ataupun daripada mereka yang mempunyai shibih kitab ( seperti suhuf yang diturunkan kepada sesetengah nabi dalam bentuk helaian ).” Kemudian daripada itu, berkata pula الشيخ الخطيب الشربيني didalam الاقناع iaitu:

وأما من ليس كتاب ولا شبهة كتاب كعبدة الاوثان والشمس والملاﺌكة ومن فى معناهم كمن يقول....

" ان الفلك حي ناطف وأن الكواكب السبعة الهة " فلا يقرون بالجزية......

“Ertinya: Adapun mereka yang tidak ada bagi mereka itu kitab dan tiada shibih kitab seperti kafir – kafir yang menyembah berhala dan matahari dan malaikat dan mereka yang menyerupai mereka itu seperti mereka yang berkata bahawasanya falak itu hidup bertutur dan bintang – bintang yang tujuh itu tuhan yang disembah, maka mereka ini tiada diberi tetap pada negeri islam dengan sebab membayar jizyah.”

Selain daripada itu berkata Imam Nawawi didalam ‘ Minhaj ‘ iaitu:

لا تعقد الا لليهود والنصارى والمجوس واولاد من تهود أو تنصر قبل النسخ أو شككنا فى وقته......

“Ertinya: tidak diakad akan jizyah melainkan bagi Yahudi dan Nasrani dan Majusi dan segala anak bagi mereka yang membawa agama Yahudi dan agama Nasrani sebelum mansuh kedua – duanya atau syak pada masanya.”

Kesimpulanya, segala kafir yang terdapat pada masa sekarang ini adalah harbi belaka. Jika hendak membuat sebarang rujukan maka hendaklah dirujuk pada kitab – kitab para ulamak yang muktabar ataupun para ulamak yang mujtahid dan bukanlah dirujuk pada ulamak yang bukan mujtahid maka taraf mujtahid itu terbahagi kepada beberapa bahagian ( pertama ) mujtahid mutlak iaitu mereka yang kuasa mengeluarkan hukum daripada al – Quran dan hadith dengan kaedahnya yang tersendiri seperti sekalian imam mazhab yang empat. ( Kedua ) mujtahid mazhab iaitu mereka yang mampu mengeluarkan hukum dengan segala kaedah imamnya المزني dan البويطي mereka berdua ini adalah murid kepada Imam Syafie.
( Ketiga ) mujtahid fatwa iaitu mereka yang kuasa atas tarjih(mengkuatkan segala qaul yang bersalah – salahan mereka itu adalah seperti امام الرافعي dan امام النواوي. Namun pada zaman kini, masih adakah mereka yang layak menjadi mujtahid? Jikalaulah ada yang mendakwa mestilah diuji dahulu kebolehannya. Misalnya, mereka yang mendakwa boleh mengubah bukit ataupun gunung dengan kemampuannya maka mestilah diuji terlebih dahulu untuk membuktikan samada mereka ini benar ataupun pendusta. Hal ini kerana, telah ijmak ulamak bahawa jikalau ada orang yang mengaku sampai pada pangkat mujtahid maka mestilah diuji dahulu dengan al – Quran dan hadithnya dengan bahawa adalah ia menghafaz segala lughah – lughah arab dan segala makna syair – syair arab dan juga ia mengetahui segala ikhtilaf ulamak dan fuqahak bahkan ia juga adalah seorang alim fekah dan hafaz akrab dan sebagainya dan juga alim dengan kitab Allah Ta’ala, ikhtilaf qura’, alim dengan tafsirnya mutashabih dan mansuh dan lain – lain lagi bahkan ia juga mestilah alim dengan hadis rasul dan banyak lagi. Maka berhimpun sekalian ini padanya barulah ia boleh mengaku.

Persoalannya adakah harus sunyi suatu masa dengan mujtahid? Maka jawabannya kebanyakkan ulamak menyatakan adalah harus sunyi daripada mujtahid. Maka berkata pula oleh ulamak yang mengikut perkataan Imam Ahmad bin Hambal iaitu mesti ada pada tiap – tiap masa. Berkata pula Imam Ghazali bahawa sesungguhnya telah sunyi imam mujtahid dan begitu juga yang dikatakan oleh Imam Rofi’e bahkan telah berkata oleh Imam Sayuti bahawa sudah ketiadaan mujtahid semenjak masa yang lama. Adapun dalil ulamak yang berkata tiada sunyi zaman dengan mujtahid adalah berpandukan dengan satu hadith iaitu:

لا تزال طاﺌفة من أمتي ظاهرين على الحق حتى يأتي أمر الله........

“ Ertinya: sentiasa satu puak daripada umatku menang lagi ditolong hingga datang hari kiamat.” Hadis riwayat Bukhori dan Muslim. Adapun dalil para ulamak yang mengatakan sudah sekian lama tidak ada ulamak mujtahid adalah berdasarkan hadis Bukhori dan Muslim iaitu:

ان الله لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من العباد , لكن يقبض العلم بقبض العلمأ حتى لم يبق عالما,,,

اتخذ الناس رؤسا جهالا فسئلوا فأفتو بغير علم فضلوا واضلوا.......................................

“ Ertinya: Allah Ta’ala tidak akan mengambil ilmu sebagai mencabut ia akan dia daripada sekalian hamba dan tetapi mengambil ia akan ilmu dengan mematikan ulamak hingga tidak mengekal orang alim nescaya menjadi oleh manusia akan ketua – ketua yang jahil. Maka apabila ditanya mereka itu maka berfatwa mereka itu dengan ketiadaan pengetahuan. Maka sesat mereka itu lagi menyesatkan.”
Namun yang demikian, bukanlah bermaksud kita menutup pintu ijtihad tetapi adalah kerana ketiadaan ahlinya. Oleh yang sedemikian, jikalau mereka yang bukan mujtahid memberi fatwa, maka porak - perandalah agama keseluruhannya seperti apa yang berlaku sekarang ini. Oleh kerana itulah, kita disuruh mengikut akan ulamak mujtahid yang telah maklum. Janganlah diikut akan fahaman fatwa orang – orang sekarang ini yang tidak berpandukan kepada imam mujtahid bahkan mengeluarkan fatwa atas dasar logik akal dan fikiran sendiri seperti mengikut kepada sarjana fekah yang tidak mengikut ulamak muktabar ataupun mengikut akan mufti yang tidak merujuk kepada kitab – kitab muktabar.

Suatu ketika dahulu, محمد بن جرير الطبري telah mendakwa bahawa telah sampai dirinya kepada pangkat mujtahid mutlak akan tetapi para ulamak sezaman dengannya tidak menerima dakwaannya itu sedangkan ia seorang imam yang besar pada kurun yang keempat. Begitu juga الحافظ السيوطي yang mendakwa bahawa dirinya telah sampai pada pangkat mujtahid mutlak, maka mencuba oleh para ulamak yang sezaman dengannya itu dengan beberapa masalah akan tetapi beliau hanya menjawab setengah sahaja daripadanya. Maka dengan itu, tidak mengaku oleh mereka itu akan dakwaannya malahan pula jikalau ada sesiapa sahaja yang menyalahi syarat – syarat mujtahid dan tidak berpandukan pada kitab – kitab muktabar maka diabaikan dan tidak dipedulikannya. Oleh itu, termasuklah ia didalam maksud sebuah hadith iaitu “ barang siapa yang mentafsirkan al – Quran dengan sendirinya maka hendak siaplah tempat duduknya didalam neraka.

Adapun perkataan orang yang berkata “ tahu bahasa Arab dan ilmu – ilmunya serta ilmu tafsir, ilmu usur, ilmu mustalah hadith sekadar buat memeriksa dan memahami erti maksud al – Quran dan sunnah selama itupun pintu ijtihad terbuka.” Maka dijawab terhadap orang itu segala perkatannya itu tidak benar sama sekali. Sekali lagi diulangi bahawa tidak syak lagi bagi segala mereka yang masuk ke pintu ijtihad itu tiada ia menjadi mujtahid melaikan ada padanya segala syarat yang telah dinyatakan itu kerana lazim daripada tiada syarat, maka tiada mashrut. Hal yang demikian adalah kerana ianya tidak termasuk dalam ujian yang patut dilakukan terhadap mereka yang mengaku sebagai ulamak mujtahid samada menepati syarat – syarat yang telah dinyatakan itu ataupun tidak dan bukanlah diuji dengan sijil PHD atau sebagainya. Maka ianya tidaklah memberi apa – apa kesan untuk mengiktiraf dirinya itu sebagai ulamak mujtahid.

Akhirulkalam, semua ini dijadikan panduan buat kita semua dan seluruh mereka yang berpegang dengan pegangan Ahli Sunnah Waljamaah hendaklah mengikut segala apa yang termaktub didalam kitab – kitab ulamak syafie dan para ulamak syafie. Maka janganlah pula kita cuba untuk membuat mazhab sendiri kerana para ulamak mujtahid sudah buatkan dengan siap lengkap untuk kita. Oleh itu, janganlah kita memandai – mandai hendak rombak sana rombak sini kerana wajib atas kita untuk bermazhab. Hal ini adalah kerana berpandukan pada ayat:

فاسألوآ اهل الذكر ان كنتم لا تعلمون...الخ...

Menurut tafsiran para ulamak mufassirin, mereka menyatakan bahawa wajib atas kita bermazhab didalam hukum fekah kerana kita bukanlah tergolong dalam golongan ahli mujtahid. Selain itu, bagi mereka yang hendak berubah untuk mengikut mazhab yang lain pula mestilah dengan adanya ilmu supaya perlakuannya itu tidak menjadi talfik(iaitu menghimpun dua hazhab atau lebih atas satu kelakuan). Maka talfik itu adalah haram hukumnya kerana menyalahi akan ijmak ulamak dan mereka itu perlulah mengikut syarat – syarat taqlid sebagaimana yang tersebut dalam usul fiqh kerana jika mengikut mazhab lain tetapi tidak talfik maka tidak mengapa. Oleh itu, jika tidak tahu dan tiada ilmu maka cukuplah sekadar mengikut dan berpegang dengan mazhab syafie sahaja. `

Setakat ini sahaja coretan saya..sekian..Wallah hua’lam…..
Ringkasan Oleh :
Ustaz haji Sobri Bin Osman.
Madrasah Al-ulum Ad-diniah Al-usmaniah Pondok Tanjung Kapur Kedah